Саамская духовность и московский Капитал

Сейды как священное пространство: суть саамской духовности
Природа как священное
Для саамов сакральность природы — не абстракция. Каждый камень, каждая гора, каждое озеро может быть сейдом — священным объектом, через который возможна связь с духами земли, предками, силами мира. Это не просто памятники культуры, а живые участники религиозного пространства.
Сейды являются объектом культа из поколения в поколение. У них есть мифология, табу и правила общения. Нарушение этих правил воспринимается как грех не только против духов, но и против общины.
Сейды часто располагаются в местах уникальной природной силы: у истоков рек, на возвышенностях, у стыка стихий. Их разрушение — не просто вандализм. Это экзистенциальное уничтожение духовной карты народа.

Колонизация Сейдъявра: кейс духовного геноцида
Сейдъявр — сердце Ловозерья
Озеро Сейдъявр, или Священное озеро, — один из важнейших сакральных центров саамского мира. Местная мифология связывает его с гигантом Куйвой, с мировыми координатами, с ритуалами инициации и обращений к духам.
Сейдъявр — это не просто красивое озеро. Это географический центр духовной идентичности саамов Кольского полуострова.
Государственное вторжение в сакральное
Сегодня территория Сейдъявра:
Частично используется как туристический маршрут, а создание инфраструктуры для массового посещения туристами напрямую вредит местной экосистеме
Гиды водят группы к сейдам, устраивают фотосессии на фоне культовых камней, игнорируя запреты и контекст. Для коренного народа это выглядит как поругание.

Рыбачий полуостров и Териберка: вытеснение, милитаризация и коррупционная коммерциализация
Исход с Рыбачьего
Рыбачий полуостров в советский период стал зоной двойного изгнания. В 1930-е годы местное саамское население — традиционные пастухи и рыбаки — было насильственно депортировано. Причиной стало решение превратить регион в стратегически важную военную зону, где разворачивались базы ПВО, береговые укрепления и системы контроля над Баренцевым морем.
Саамы, чьи предки веками использовали эти земли как маршруты кочевий и сакральные пространства, были изгнаны без компенсации, без диалога и без документации прав на землю. Это был исход под дулом модернизации, замаскированный под государственные нужды.
Коммерциализация после милитаризации
Сегодня, когда военная активность на Рыбачьем изменила свой характер, полуостров переживает вторую волну колонизации — на этот раз экономической. Участки земли, ранее закрытые, передаются под:
элитные туристические базы,
рыболовные концессии,
зоны добычи полезных ископаемых и инфраструктурные проекты.
Распределение ведётся через коррупционные схемы, в которых участвуют представители бизнеса и чиновничества, близкие к федеральным центрам. Местное саамское население, пострадавшее в первой волне изгнаний, вновь исключено из процесса.
Нет программ компенсации, нет реституции, нет даже формального признания исторического изгнания. Государство ведёт себя так, будто этих людей и их прав никогда не существовало.
Териберка как символ варварства
Пример Териберки — наглядная иллюстрация логики эксплуатации. После выхода фильма «Левиафан» регион стал объектом туризма и интереса. Но вместо экологичного подхода к развитию, территория была использована как поле для экспериментов московской элиты:
хищническое строительство, разрушившее прибрежную экосистему;
массовый приток туристов без инфраструктуры — с мусором, давлением на природу и отчуждением местных жителей;
все доходы — в Москву, местные жители получают лишь разрушенную среду обитания.
Сегодня Териберка — это не только символ драмы, но и аллегория колониального подхода, в котором земля видится как ресурс, а не как дом. Саамские организации не только не допущены к участию в управлении, но и подвергаются давлению, если осмеливаются поднимать вопросы.

Системное подавление саамской веры в РФ
Нет признания — нет защиты
В Российской Федерации саамская вера не признана как религия. В отличие от православия, ислама, буддизма и иудаизма, она не включена в перечень "традиционных религий". Следствия:
Саамские духовные лидеры не могут официально регистрировать общины;
Нет юридической защиты обрядов, мест поклонения и священных практик;
Нет возможности получить землю под культовые нужды.
Механизмы подавления
Ритуальные объекты сносятся под видом "уборки территории" или "ландшафтных работ".
Саамские праздники запрещаются под предлогом санитарных или административных нарушений.
Хранители традиции оказываются под давлением — допросы, слежка, угроза уголовных дел.

Российская Федерация как недоговороспособный субъект по вопросам культурных и духовных прав
Имперская логика против диалога
РФ системно избегает заключения обязывающих договоров с коренными народами. В отличие от Скандинавии, где существуют соглашения с Саамскими парламентами, в РФ:
Нет договора с саамами о совместном управлении территориями;
Нет механизмов культурной или духовной автономии;
Все обращения рассматриваются исключительно в логике "заявитель – чиновник", а не "нация – государство".
Подмена и имитация
Создаются псевдоструктуры — типа "Совета саамов при губернаторе Мурманской области" — которые не выражают реальные интересы народа. Это инструменты контроля, а не диалога.
Риторика безопасности вместо прав
Любые попытки саамов заявить о своих духовных правах воспринимаются как:
Экстремизм,
Иностранное влияние,
Угроза территориальной целостности.

Пути выхода: что возможно при международной поддержке
Международные инструменты
Саамские организации могут обращаться к:
Комитету ООН по правам коренных народов;
ЮНЕСКО — для признания Сейдъявра объектом нематериального наследия;
Европейскому суду по правам человека (если Россия вернётся в ЕСПЧ).
Альтернативные формы духовного самовыражения
Проведение обрядов в Норвегии и Финляндии с трансляцией для общины;
Создание цифровых архивов сейдов и традиций, зашифрованных от внешнего вмешательства;
Формирование духовного представительства в изгнании.
Союз экологии и веры
Сейды — это не только духовные объекты, но и узлы экосистем. Защита сейдов = защита природы. Эта связка может стать мощным аргументом на международной арене.

Заключение: подавление веры как форма культурной оккупации
Речь идёт не просто о религии. Сейды — это каркас саамского мира. Их уничтожение, профанация, коммерциализация и запрет на практику — это не только духовное насилие, но и форма культурного геноцида.
Российская Федерация в её текущей форме доказала свою неспособность к диалогу и уважению. В условиях милитаризации, централизма и неоколониализма саамская вера может выжить только через международную солидарность и цифровое сопротивление.
Barents Initiative продолжит документировать случаи преследования, нарушений и насилия в отношении духовной жизни саамов Кольского полуострова.